伏羲和彝族的基因同源，商朝占卜依據應該是彝族八卦或伏羲八卦

商朝歷經六百年卜筮所累積的爻辭紀錄，使用的是伏羲先天八卦，或是彝族八卦，因為伏羲和彝族同源，于商末西周成書，所以實際上應該是商易，只是在西周成就易經而已。

根據方鵬(2010)(注一)彝族畢摩(文化人)帶有Y染色體M9標記，來自信奉伏羲的人群。而根據彝族研究學者王鈺老師(注二)的描述如后：

彝族人起名，父子連名譜。我在圖書館翻閱文史數據時，見到王天璽編的《中國彝族通史》，在序言中說到父子連名譜的問題，”希慕遮”到”篤慕”，其特點是父親名字最后一個字是兒子名字的第一個字，伏羲的最后一個字是”羲”字，也就是彝族人的公認始祖”希慕遮”的第一個”?！弊郑ㄒ糇g）。這樣，我就自然而然地想到，伏羲與彝族人的始祖希慕遮之間是父子連名的關系，即：伏羲—希慕遮—遮竇古—古珠施—施雅黎—黎雅洱—洱軌乍…按理推此，希慕遮的父親就是伏羲了。天水市圖書館里存的《西南彝志》里說：”羲生九子，九子治理乾坤?！笨梢赃@樣認為，伏羲有九個兒子，分為九支，伏羲生的第九個兒子就是”希姆遮”了。彝族就是伏羲的后裔。

由于上古數據有限，我們無法得知確實的族群發展，但是從以上的數據得知，伏羲和彝族是處于同一個時期，而伏羲靠近中原地區而較為中原人士所知，彝族偏向西方則知名度較低。

在彝族宗教活動中也只有類似金川彝族的”八索之占”和涼山彝族的”雷夫孜”數卜卦。所謂”雷夫孜”數卜卦，據汪寧生同志介紹說：四川涼山族畢摩(彝族巫師)取細竹或草稈一束，握于左手，右手隨便分去一部份，看左手所余數量是奇是偶。如此共行三次，即可得三個數字。畢摩根據這三個數是奇是偶及其先后排列，判斷”打冤家”、”出行”、”婚喪”等事勝敗與吉兇。這種占卜法數分兩種，卜必三次，其排列和組合有八種答案：奇奇奇─非勝即敗，勝則大勝，敗則大敗(中平)；偶偶偶─不分勝負(中平)；奇偶偶─戰斗必敗，損失大(下下)；偶奇奇─戰斗不太順利(下)；奇偶奇─戰必勝，俘獲必多(上上)；偶奇偶─戰斗無大不利(中平)；奇奇偶─戰斗與否，無甚影響(平)；偶偶奇─戰斗有勝的希望(上)。(注三)

由此我們看到，由三個相同或不同的數組合而成的一個答案，便是一卦，八個答案，便是八卦。當時如何表是奇偶數，是否又畫成卦，不敢肯定，但是我們如果將上述每個單卦所表達的奇偶數與《宇宙人文論》對照，便可以得出哎、哺、且、舍、魯、朵、哈、哼八卦的卦象。(注四)。經過彝文古籍對應漢文的八卦名，哎(乾)南、哺(坤)北、且(坎)東、舍(離)西、魯(震)東北、朵(巽)西南、哈(艮)東南、哼(兌)西北，這是對應彝族八卦的卦序，而不是對應伏羲先天八卦的卦序。

一支草稈是奇數是陽，兩根草稈是偶數是陰，易卦的爻分陰陽，陽爻畫為一長橫，稱為九；陰爻畫為兩短橫，以六稱之，因為先秦時期陰爻的形狀就是上箭頭形狀”^”，打個折，后來演變為兩個短橫。

當時的巫師只靠陰陽互動的推理，或許再加上時辰方位(當時有四方風)等因素去推斷，以及看龜裂的情況，其間應有方向的意識，因為龜卜的四角有時候會有方向或卦象的符號，但可以肯定的是，當時沒有”爻辭”可以做參考依據。

彝族八卦和伏羲八卦的卦序大致相同，只是有兩組卦對調，這是因為排卦的立場和觀念不同，彝族八卦是使用四季節氣陽升至夏至，再陰升至冬至，以及配合當時幼子繼承的社會通念所形成的卦序；而伏羲八卦則是以太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦的陰陽分裂的邏輯卦序，配合太極圖運行所排序的，這個卦序比較容易理解，可能還比較有內容可以闡述，加上伏羲靠近中原，所以就通用于中原地區，而被尊稱為先天八卦。

由于這兩個卦都存在于商朝或更早的年代，而爻辭大多是采用這兩個卦的方位，所以本網站所使用的爻辭解釋和應期預測，只采用這兩個卦，而不采用后世西周才公布的后天八卦。

至于商朝巫師會不會把每次卜筮的結果做紀錄，并且隨時注記？這應該是每一個地區巫師應有的習慣吧！在安陽殷墟發現的卜甲(注五)，發現有易卦和文字，經過解讀，是蹇卦、兌卦、漸卦，卜筮三次以后，認定是漸卦，所以刻印最深最明顯，并寫上貞吉兩字。

而蹇卦的卦辭有”貞吉”兩字，兌卦的卦辭”亨利貞”，而漸卦的卦辭有”利貞”兩字，顯見商代對于易卦的解讀和所謂的周易相同，那么，周易成書之前，在商代就已經有巫師對于卦象吉兇的共識了，這已經可以直接推論，應該是商易，不是周易，頂多，是因為易經成書于西周，將商代巫師經過長年卜筮紀錄做整理，在周朝傳頌而已。